再現花蓮原鄉部落農業藝文之集體記憶分析--前言-3 - 農業知識入口網

（二）族群集體記憶的再現
1.社會性的集體記憶
阿伯瓦克即是將個人的記憶放在社會環境中來探討，記憶是一種集體社會行為，現實的社會組織或群體（如家庭、家族、國家、民族，或一個公司、機關）都有其對應的集體記憶。我們的許多社會活動，經常是為了強調某些集體記憶，以強化某一群人組合的凝聚（Coser, 1992；Halbwachs, 1950；王1993）。阿伯瓦克在《Collective Memory》一書中指出，集體記憶並非是天賦的，那是一種社會性建構的概念，當集體記憶在一群同質性團體中持續存在並不斷汲取作用力量之際，其實是作為團體成員的個體（individuals as group members）在做記憶。只要一個社會裡有多少不同團體（group）與制度（institutions），就會存在有多少不同的集體記憶。這其中當然是個體在做記憶，但這些團體卻是身處各自特定的團體脈絡（group context）中，憑恃著團體脈絡來記憶或是創造自己過去的歷史。阿伯瓦克認為每一種集體記憶，都需要一個具有時空界域的團體來做支撐。記憶存在的各個不同重要場域的界址，由宗教的場域到家庭內部的場域，由社會階層化下各階層的記憶到種種不同團體的記憶。在人類經驗中，似乎只有夢境的記憶才能不植根於社會脈絡與社會結構。
2.族群認同與結構性健忘
阿伯瓦克的集體記憶理論中一個重要的論點是，各種集體記憶都有對應的社會群體。人們追憶、重組過去以解釋現實的人群組合關係，這個現象說明了「族群」（ethnic groups）的一些特質以及有關的族群現象。1970年代社會人類學者的族群理論探討，其共同結論之一為「共同的歷史起源」對於族群的凝聚十分很重要。而且，他們所謂共同歷史起源都不必是「過去的事實」（王1993）。過去發生的事是永遠過去了，留下的是許許多多片段的、扭曲的記憶以種種的形式（如文獻、石碑、傳說、照片等）保存著，為了團聚延續一個社會人群，某些記憶可以被挑選出來重組成新的集體記憶，而背後的根本動機經常是現實人群的共同利益。甚至為了這樣的目的，利用所謂「客觀的證據」，傳統是可以創造出來的。由於族群是以共同歷史記憶來凝聚，因此族群認同變遷也是以凝聚新集體歷史記憶與遺忘舊記憶來達成（Hobsbawn and Ranger, 1983；王1993）。